Дед Мороз, Новый год и корни наших традиций: спор о праздниках в Турции и их универсальный смысл
В этом году в Турции вновь разгорелись споры о праздновании Нового года. Особенно остро этот вопрос встал после того, как Министерство образования выпустило постановление, запрещающее проводить новогодние мероприятия в школах. Мотивировалось это тем, что Новый год якобы противоречит религиозным представлениям о Турции и навязывает западную культуру. Такое решение вызвало бурю дискуссий в обществе: от вопросов о том, нужно ли праздновать Новый год, до обсуждения самого образа Деда Мороза. Однако если углубиться в историю и проследить истоки подобных зимних праздников, становится ясно, что их корни уходят гораздо глубже религиозных или культурных границ, в самое сердце языческих верований, где холод и мороз воспринимались как сакральные силы.
Языческие корни зимних праздников и божеств холода
С древних времён северные народы, жившие в условиях суровой зимы, обожествляли мороз и холод, считая их неотъемлемой частью своей жизни. Это были силы, которые могли не только уничтожить, но и очистить, подарить новое начало. К ним относились с уважением и страхом, стремясь задобрить жертвами и дарами. Примеры таких божеств и духов можно найти в самых разных уголках мира.
Один из самых ярких примеров — скандинавский Йоль, зимний праздник в честь солнцестояния. Скандинавы верили, что духи зимы и холода, такие как Один, приносили обновление. Один, в образе старца, ездил на восьминогом коне Слейпнире, и этот образ позднее стал основой Санта-Клауса.
Стоит упомянуть Джека Фроста - персонаж англо-саксонского и германо-скандинавского фольклора. Джек Фрост известен как озорной дух, оставляющий ледяные узоры на окнах, покрывающий землю инеем и приносивший холодные ветра. Традиционно изображался стариком, но иногда и подростком. Похож ведь на нашего Морозко?
Калех почитали кельты Ирландии, Шотландии. Старуха с темно-синим лицом и серебристыми волосами, появлялась на вершинах гор после Дня всех святых, и приносила в Шотландию ураганы и снегопады. Она стучала своим железным посохом, и земля покрывалась льдом.
У славян был Морок (он же Трескун, Студенец Морозко) — дух холода и зимы, который мог быть как суровым судьёй, так и щедрым дарителем. Его уважали как силу, способную не только карать за лень, но и очищать землю от ненужного.
Также у славян есть персонаж Морена, она же Маржана или Мара. Она символизирует зиму и смерть, и именно ее сжигают или топят в виде соломенного чучела на Масленицу, чтобы открыть дорогу весне. С именем Морены созвучны многие страшные слова «мор», «морок», «мрак» и даже «смерть». Считается, что именно богиня зимы способна прогнать болезни, приходящие вместе с холодами.
В культуре тюрков образы зимы ассоциировались со стихией воды, которая включает как текучесть, так и замерзание.
Чысхаан — главный зимний дух в якутской традиции, Полубык-получеловек. Якуты по сей день воспринимают Чысхаана как символ зимы и связанного с ней обновления.
Кара-Тегин — дух северного ветра в Алатае, который приносил снег и мороз. Его уважали как силу, способную очистить землю.
В казахская мифологии Карашаш — дух зимы и холода, который символизировал завершение одного цикла и подготовку к новому.
Юкионна Зимний женский дух из японского фольклора. По поверью, она может исполнить любое желание обратившегося к ней человека, но в обмен забирает душу просителя. Разочарованные и несчастные люди с пустыми сердцами — первые в группе риске при встрече с ней.
Китайская мифология связывала зиму с Инь — пассивной, холодной энергией, достигающей своего максимума зимой. Божество Сюаньу (Черепаха и Змея) символизировало север, воду и зиму. Этот символизм не был антропоморфным, как у славян или скандинавов, но всё же подчеркивал уважение к холоду как к силе обновления.
Трансформация языческих обрядов под влиянием религий
С приходом новых религий — христианства, ислама, буддизма — языческие обряды не исчезли полностью. Вместо этого они трансформировались, смешиваясь с новыми верованиями. Это делалось намеренно: проще было адаптировать старые традиции, чем искоренить их.
Праздник Йоль в Скандинавии был преобразован в Рождество, а образ Одина стал Санта-Клаусом. У славян праздник зимнего солнцестояния был переосмыслен через Рождество Христово, а Мороз трансформировался в доброго дарителя Деда Мороза. При это древние обряды с кютей, песнопениями, гаданиями также трансформировались и обросли новыми смыслами.
Пасхальные религиозные ритуалы перепрились с языческими весенними празднованиями и масленицей.
В регионах с языческими корнями ислам также адаптировал некоторые традиции. Например, Навруз в Иране, связанный с весенним равноденствием, получил одобрение как часть культурного наследия, несмотря на языческое происхождение.
Светская власть и запреты на праздники
Светская власть, как и религия, играла важную роль в изменении традиций. Часто она стремилась унифицировать культуру и исключить «чуждые» элементы, запрещая или ограничивая праздники.
В современную эпоху Турция пытается дистанцироваться от западных традиций, считая Новый год навязыванием чужой культуры. Однако многие светские турки продолжают отмечать Новый год, воспринимая его как часть глобальной культуры.
После революции 1917 года в СССР были запрещены Рождество и связанные с ним персонажи, включая Деда Мороза. Только в 1935 году его восстановили как светский символ Нового года.
После Исламской революции 1979 года многие праздники были ограничены, но Навруз остался, так как его невозможно было искоренить из народной культуры.
В Китае западное Рождество и новогодние празднования 31 декабря до сих пор воспринимается как культурная экспансия, хотя традиционный Китайский Новый год остаётся основным праздником.
Вывод: уважение к природе как универсальная основа праздников
История праздников, таких как Новый год и образы Деда Мороза, показывает, что они глубоко связаны с человеческой природой и восприятием мира. Хотя их формы меняются, суть остаётся неизменной: это уважение к законам природы, стремление гармонизировать с окружающим миром.
Споры о том, стоит ли праздновать Новый год, кто такой Дед Мороз и какой культуры он символ, не должны затмевать главный смысл: это наша потребность отмечать циклы природы, находить глубокий смысл в её явлениях. Эти праздники — не просто дань традиции, а способ отдать уважение земле, на которой мы живём, и принять её законы.
Мир продолжает меняться, но праздники остаются нитями, соединяющими нас с нашими предками и природой. Вместо того чтобы отвергать их, мы можем использовать их как возможность для осмысления нашего места в мире.